Vor etwa drei Wochen brachen mein Freund und ich zu einem halbjährigen Auslandsaufenthalt auf – 10 Tage auf Bali, dann Work and Travel in Neuseeland und zum krönenden Abschluss einige Tage an der Westküste der USA. Eine komische Vorstellung für uns, die erst vor wenigen Monaten das Abitur erhalten hatten. In Vorbereitung auf die große Reise machten wir natürlich die obligatorischen Google-Suchen: Wetterbedingungen in der Regenzeit, Mückenarten auf Bali, schönste Orte in Neuseeland, und so weiter. Doch etwa zwei Monate vor der Abreise stießen wir auf eine unerfreuliche Nachricht: Das indonesische Parlament hatte ein Gesetz beschlossen, das künftig außerehelichen Sex verbieten sollte. Als unverheiratete Touristen erkundigten wir uns weiter: Sexuelle Beziehungen von Unverheirateten würden ab 2025 mit einem Jahr Gefängnis bestraft werden, sofern die Beschwerde eines Familienmitgliedes der involvierten Personen vorläge. Auch wenn für uns also klar war, dass wir nicht vom Gesetz betroffen waren und ohne Sorge nach Bali reisen konnten, empfand ich ein starkes Mitgefühl für die Betroffenen. Bisher galten außerehelicher Sex und homosexuelle Beziehungen in Indonesien zwar nicht als Straftat, jedoch wird beides in dem konservativen Land als Tabu betrachtet. Wenig überraschend wird hier auch die gleichgeschlechtliche Ehe nicht anerkannt, für die LGBTQ+-Community ist der Gesetzesentwurf also eine Katastrophe: Sie können sexuelle Vorlieben ohnehin nicht öffentlich ausleben und laufen darüber hinaus Gefahr, für ihre Sexualität ins Gefängnis zu müssen. Als eine Person, die aus einem demokratischen Land kommt, in dem die LGBTQ+-Community von den meisten akzeptiert wird, ist es schlimm zu sehen, wie sie in anderen Ländern behandelt wird. Ich vermutete, dass es auch Menschen mit Geschlechteridentitäten jenseits des binären Spektrums (Trans*personen, Nicht-Binäre Personen usw.) in Indonesien schwer haben. Umso mehr überraschte es mich, als ich bei weiteren Recherchen ein indonesisches Volk entdeckte, das fünf verschiedene Geschlechter anerkennt: die Bugis.

Die Buginesen oder Bugis sind eine ethnische Gruppe, die in Süd-Sulawesi, auf der drittgrößten Insel Indonesiens, beheimatet sind. Die Hauptreligion der Bugis ist der Islam und sie sprechen neben Indonesisch auch die eigene Landessprache Basa Ugi und weitere ähnliche Sprachvariationen. Sie sind ein sehr altes Volk, dessen austronesische Vorfahren sich bereits 2500 v. Chr. auf Sulawesi niedergelassen haben. Die meisten (männlichen) Buginesen verdienen ihren Lebensunterhalt als Reisbauern, Händler oder Fischer und buginesische Frauen helfen in der Landwirtschaft und arbeiten in den Häusern. Auch heutzutage werden viele der buginesischen Ehen arrangiert und finden oft unter Cousins statt.

Auch wenn die Forschung eher auf ein konservatives Wert- und Familienbild schließen lässt, gibt es etwas, das Forscher schon seit Jahrzehnten an den Bugis fasziniert: ihre Auffassung von Geschlechteridentitäten, welche seit mindestens sechshundert Jahren in der Kultur verankert ist. Die Bugis erkennen drei „sexes“/ biologische Geschlechter (männlich, weiblich, intersexuell), vier „genders“/ soziale Geschlechter (Männer, Frauen, „Calabai“ und „Calalai“) und eine fünfte Meta-Gender-Gruppe, die „Bissu“, an. Direkt vergleichbar mit unseren westlichen Vorstellungen von Geschlecht sind die fünf Gruppierungen der Buginesen nicht, doch gerade bei den aktuellen Debatten um das binäre System und verschiedene Geschlechteridentitäten fand ich es sehr interessant, einen näheren Blick auf sie zu werfen.

Die ersten beiden Geschlechter der Bugis sind „Makkunrai“ und „Oroané“, die der westlichen Auffassung von männlichen und weiblichen Cisgender entsprechen. Ausgefallener wirken auf uns „Calalai“ und „Calabai“: Calalai sind anatomisch weiblich und übernehmen viele der Rollen und Funktionen, die gesellschaftlich Männern zugeschrieben werden. Sie tragen Männerkleidung und kurze Haare, arbeiten mit Männern, rauchen Zigaretten und gehen nachts alleine raus. Trotz aller Verhaltensweisen werden Calalai nicht als Mann betrachtet und wollen selbst auch nicht zum Mann werden.

Das Gegenstück zu ihnen sind die Calabai, anatomisch männliche Personen, die in vielerlei Hinsicht Eigenschaften verkörpern, die traditionellerweise Frauen zugeschrieben werden. Oft lassen sie sich die Haare lang wachsen und tragen Kleider und Make-up. Calabai arbeiten in Beauty-Salons oder organisieren Hochzeiten. Aber auch sie betrachten sich nicht als Frauen und werden nicht als Frauen angesehen. Während Calalai jedoch dazu neigen, sich an die männlichen Normen anzupassen, haben Calabai für sich selbst eine besondere Rolle in der Bugis-Gesellschaft geschaffen: Sie verhalten sich auf eine Weise, die bei Makkurnrai-Frauen verpönt wären, tragen kurze Röcke, rauchen oder haben ein mehr sexualisiertes Auftreten. In der Bugis-Gesellschaft werden Calalai und Calabai manchmal missbilligt, doch zu großen Teilen als wichtige Mitglieder der Community angesehen und müssen sich nicht davor fürchten, attackiert oder belästigt zu werden.
Die fünfte Gruppierung, die Bissu, werden weder als männlich noch als weiblich angesehen, sondern als Repräsentanten des gesamten Gender-Spektrums. Viele von ihnen werden als intersexuell geboren und verkörpern spirituelle Wesen, die die Kraft von männlich und weiblich in sich tragen. Zum Beispiel tragen Bissu oft Blumen (weibliches Symbol), aber auch den „Keris“-Dolch (männliches Symbol). Sie nehmen in der Bugis-Religion eine schamanenähnliche Rolle ein und führen verschiedene Zeremonien durch. Bissu sind zudem in der Lage, als Vermittler zwischen Menschen und Geistern zu fungieren, weil sie weder als männlich noch als weiblich, weder als Frau noch als Mann gelten, sondern als eine Mischung aus allen vier.
Leider führt die jahrhundertelange Tradition der Bugis nicht zur Anerkennung ihrer Genders. Aufgrund der Kolonisierung Indonesiens durch die Niederlande sind die komplexen Traditionen der Geschlechtervielfalt von ethnischen Gruppen wie den Bugis verloren gegangen und ihre Konzepte von Geschlecht und Sexualität wurden entsprechend den modernen Religionen und Werten neu definiert. In den letzten Jahrzehnten ist die indonesische Gesellschaft weniger tolerant gegenüber nicht-binären Geschlechtervorstellungen geworden, was zur Verfolgung von Calabai- und Bissu-Personen geführt hat. „Als die Darul-Islam-Rebellionsbewegung von Kahar Muzakkar in den 1950er Jahren einen islamischen Staat errichten wollte, wurden die Bissu verhaftet, gefoltert und zur Buße gezwungen“, so Nurhayatai Rahman Mattameng, ein Bugis-Philologe. Einigen Bissu wären die Köpfe kahl geschoren worden, um sie öffentlich zu beschämen; einige seien sogar getötet worden. Alle Betroffenen wurden zudem gezwungen, To Latang, der angestammten Religion der Bugis, abzuschwören und stattdessen eine der offiziell anerkannten Religionen Indonesiens zu wählen.

Auch in der jüngeren Vergangenheit ist die LGBTQ*-Community in Indonesien immer wieder von Hass und Gewalt betroffen gewesen. Im Jahr 2001 brannten islamische Extremisten den Hauptsitz von GAYa Celebes, einer Schwulenrechtsorganisation in Makassar nieder. 2018 wurden Transgender-Frauen in der indonesischen Hauptstadt Jakarta zusammengetrieben und in Haftanstalten gebracht. Aktuell erleben Bissu, Calalai und Calabai eine Menge Stigmatisierung und Diskriminierung, die leider mit dem wachsenden Selbstbewusstsein des politischen Islam zunimmt. Beim Interview mit der BBC prophezeite Eka, Chef-Bissu in Segiri, den Bissu eine düstere Zukunft: „Die Zahl der Lehrer mit Kenntnissen über die Bissu-Traditionen nimmt ab. Auch das Interesse der Menschen, als Calabai zu leben, ist weniger geworden. In Zukunft werden sie vom Aussterben bedroht sein.“

Doch manche wie der Bugis-Aktivist und Anthropologe Halilintar Lathief haben noch Hoffnung. Seine Organisation Latar Nusa kämpft für die Wiederbelebung der Bissu- und Calabai-Kultur, indem sie die traditionelle Literatur der Buginesen bewahrt und das Volk befähigt, die wirtschaftlichen Vorteile ihrer rituellen Rollen zu nutzen. Als er von der BBC interviewt wurde, verkündete er: „In den ersten Tagen wollte aufgrund des Traumas der Verfolgung, die sie erlitten hatten, niemand Bissu werden oder behaupten, einer zu sein. Sie hatten Angst, verhaftet oder getötet zu werden. Jetzt, nach einigen Jahren, gibt es viel mehr Menschen, die sich als Calabai identifizieren, und mehr, die stolz darauf sind, Bissu genannt zu werden.“
Für uns bleibt also nur zu hoffen, dass die Kultur der Buginesen noch für viele Jahre erhalten bleibt und auch Bissu und Calabai weiter für ihr Bestehen kämpfen. Denn in viel zu vielen Teilen der Welt müssen Menschen auch heutzutage darauf verzichten, ihre Identität ausleben zu können. Und wer weiß, vielleicht reise ich mit meinem Freund beim nächsten Mal nicht nach Bali, sondern nach Sulawesi.

Schon seit einigen Jahren sensibilisieren Shows wie „RuPaul’s Drag Race“, „Sex Education“ und „Heart Stopper“ nicht nur für sexuelle Orientierung, sondern auch für Geschlechtsidentitäten jenseits des binären Systems. Damit sind Personen gemeint, die sich zum Beispiel als trans* oder nicht-binär identifizieren. Und auch wenn diese – unter anderem durch Repräsentation in den Medien – ins gesellschaftliche Auge gerückt sind, stellen sie sich tagtäglich unterschiedlichen Herausforderungen.

„Momentan würde ich mir wünschen, dass Menschen mich als männlich lesen und es nicht passiert, dass sie mich ‚junge Dame‘ nennen“, erzählt Flo, ein 19-jähriger Transmensch* aus Leipzig. Seit seinem Coming-out begegnen ihm verschiedene Probleme im Alltag. „Es ist ein Dauerstruggle, dass Leute deine Pronomen nicht beachten oder den falschen Namen benutzen. Sich irgendwohin zu bewerben, wenn noch ein anderer Name im Personalausweis steht, ist schwierig und auch der Toilettenstruggle, weil man sich nicht traut, auf die Männertoilette zu gehen, aber sich auch auf der Frauentoilette nicht wohlfühlt.“ Logisch also, dass Kleidung für Flo und viele andere Trans*menschen, Non-Binarys etc. ein wichtiges Werkzeug ist, um die eigene Geschlechtsidentität zu unterstützen. „Ich möchte anders gelesen werden als das Geschlecht, das mir bei der Geburt zugeordnet wurde, und das probiere ich, mit Kleidung auszudrücken“, erzählt Flo. Seitdem er sich als Trans* identifiziert, spiele bei der Auswahl seiner Outfits nicht nur der Style eine Rolle, sondern auch, wie andere Leute ihn lesen, wenn er sie trägt. So entscheidet er sich meist für weitere Kleidung wie Jeans, Hemden und Hoodies.

Ein Label, das den Bedürfnissen von Personen wie Flo gerecht wird, ist „Undrowear“, welches genderneutrale und sogenannte genderaffirmative Unterwäsche herstellt. Auf der Website des Labels gibt es Produkte wie Binder, Jockstraps, Tucking Panties, und sogar Badebekleidung von den Größen XS bis 5XL, größtenteils produziert aus GOTS-zertifizierten Naturfaser-Stoffen und zu 100 Prozent handmade.

„In Gesprächen mit Freunden habe ich gemerkt, dass da ein krasser Bedarf an Sachen ist, die es nicht gibt“, erzählt Isy, Modedesigner*in und Gründer*in von „Undrowear“. Isys erstes Produkt waren Boxershorts ohne Platz im Schrittbereich. „Es war irgendwie nicht wirklich die Idee, dass ich daraus jetzt ein Label mache, sondern eher, dass ich angefangen habe, Schnitte zu machen, Musterteile zu nähen, um die an Friends zu geben zum Probetragen. Die waren einfach für uns und zum Austauschen.“ Isys Freunde hätten schnell Gefallen an den Produkten gefunden und vorgeschlagen, die Produkte bei einem Marktstand oder bei Etsy zu verkaufen. Durch Umfragen in Facebook-Gruppen sei Isy dann auch auf weitere Produktvorschläge wie Binder und Jockstrips für Menschen mit Vulva gestoßen. „Es ist total witzig, weil alles so semiprofessionell war. Ich habe erstmal angefangen, bei Etsy zu verkaufen und habe gemerkt, dass es so richtig gut läuft. Beim Markt wurde ich dann von verschiedenen Leuten angequatscht, die das auch so ein bisschen mit professionalisiert haben und dann haben wir noch einen Online-Shop programmiert. Das war so ein bisschen Glück, weil dann hat es richtig angefangen.“

Das Label hätte ursprünglich „Androwear“ geheißen, ein Wortspiel aus androgyn und underwear. Doch nach einem gerichtlichen Streit musste es umbenannt werden: „Ich fand das mit dem U irgendwie schön und androgyn kann auch relativ binär aufgefasst werden. Das passt dann eigentlich auch nicht so richtig [zum Label] und jetzt ist es einfach ein Fantasiename, der wie Underwear klingt.“

Und mit dem Label mit dem coolen Fantasienamen hat Isy auch alle Hände voll zu tun. Wer ein Produkt bestellt, muss bis zu vier Wochen warten, weil Isy und ihr unterstützendes Team aus drei Leuten nur schwer hinterherkommen. Alles werde auf Anfrage produziert und leider sei es finanziell nicht möglich, weitere Angestellte zu engagieren.

Doch dies solle sich bald ändern, verkündet „Undrowears“ Gründer*in: „Es ist gerade der Plan, dass wir zu 70% auf Außenproduktion umstellen wollen, weil es sich nicht rentiert.“ Deshalb müsse Isy sich auf weniger Designs beschränken, obwohl es eigentlich viele weitere Produkte gäbe, die „Undrowear“ aufnehmen könnte: „Eigentlich würde ich aber super gerne Panties für Menschen mit Penis machen, ich finde, das fehlt noch so richtig. Was richtig oft als Anfrage reinkommt, ist Perioden-Unterwäsche, die nicht super feminin aussieht, aber das ist nochmal eine ganz andere Technologie und das würde super viel Zeit kosten. Und Kinder- und Jugendunterwäsche wünsche ich mir.“

„Undrowear“ bietet sowohl genderneutrale als auch genderaffirmative Unterwäsche an. Doch was ist da genau der Unterschied? Isy klärt auf: „So ganz praktisch auf die Produkte bezogen, beschreibt genderneutral, dass die Sachen nicht an ein spezifisches Geschlecht beworben werden, sondern nach der Funktionalität und wem es passt. Genderaffirmative Kleidung soll das Geschlecht, das man im Inneren fühlt, nach außen transportieren. Sie ist geschlechtsbejahend und geht mit der Vorstellung einher, die man selbst hat. Das muss nicht eine binäre oder eine vorgeschriebene sein.“ Die Unterwäsche von Undrowear erfüllt somit einen wichtigen Job: Während Binder die Oberweite und Tucking Panties den Penis kaschieren, können Bralettes mit eingearbeiteten Padding Oberweite erzeugen, wo es keine gibt. Doch bei der Unterwäsche ist es dem Label auch wichtig, sie ansprechend zu gestalten. Somit muss „Undrowear“ die Waage zwischen Funktion und Design halten: „Ich habe schon oft gehört, dass die Leute bei den Bindern so waren, ‚Krass, die sind ja voll bequem‘, aber das geht ja nur zum Teil. Es ist die Idee, dass man kein Bindingtape oder keine Bandagen verwenden muss und es schöne Lingerie ist. Du sollst dich darin gut fühlen und es soll dir dienen. Manchmal kann man da nicht so richtig die Waage halten, aber ich versuche, [die Produkte] so schön wie möglich zu machen, weiß aber auch, dass es schwieriger ist, als wenn es jetzt nur so ein Spitzen-Bralette für skinny people wäre.“

Leider ist genderaffirmative Unterwäsche in herkömmlichen Läden so gut wie nie vorhanden und auch Labels wie „Undrowear“ gibt es nicht in Massen. Für Menschen mit geringem Einkommen ist der Zugang zu den Produkten zudem besonders schwer. Das ist auch Isy bewusst: „Queers haben statistisch gesehen weniger Geld und es ist mir total wichtig, dass sie sich alles leisten können. Mit dem Konzept, was wir gerade haben, ist das aber nicht ganz umsetzbar. Wir nähen alles selbst und verwenden gleichzeitig auch noch nachhaltige Stoffe in einer fairen Produktion.“

Doch das ist nicht Isys einzige Sorge: „Wenn man einen ethischen Anspruch hat in einem kapitalistischen System, funktioniert das meistens nicht so gut zusammen und dann beutet man sich entweder selber aus oder andere. Die Zielgruppe [des Labels] kann ziemlich kritisch sein, was voll schön ist, aber gleichzeitig auch heißt, dass teilweise Ansprüche gestellt werden, die für ein Label nicht umzusetzen sind. Ich glaube, viele sehen nicht, dass Einzelpersonen dahinterstecken.“

Feedback zu den Produkten wäre hingegen erwünscht: „Positives Feedback tut so richtig gut. Es kommen auch immer wieder Anregungen wie: ‚Hey, könnt ihr die Beine von den Trunks drei Zentimeter länger machen?‘ Wenn dieser Wunsch dann zehnmal kommt, ändere ich den Schnitt.“

Die Umstellung auf Außenproduktion werde mehrere Veränderungen nach sich ziehen. So sei es bald nicht mehr möglich, die Ware vor der Bestellung individuell anzupassen. Verständlich also, dass Isys größter Wunsch ist, dass der anstehende Wandel positiv verläuft und sich das Label über die nächsten Jahre weiterträgt. Gleichzeitig ist es Isy wichtig, die Idee hinter dem Label nicht zu verlieren, auch wenn mit „Undrowear“ ein Profit erzielt werden soll. Auch über die Zukunft von genderneutraler und genderaffirmativer Unterwäsche hat sich Isy schon den Kopf zerbrochen: „Ich bin für Zugänglichkeit, aber gleichzeitig habe ich das Gefühl, wenn Sachen im Kleinen passieren, funktionieren sie besser. Jemand meinte letztens so: ‚Dann könnt ihr ja irgendwann in der H&M Diversity Collection gelistet werden‘.“ Doch für Isy entsteht bei der Vorstellung, man könne Binder oder Tucking Panties bei Fast-Fashion Stores erwerben, ein Zwiespalt zwischen dem Pinkwashing von genderaffirmativen Produkten und der Zugänglichkeit, die nur große Unternehmen wie H&M bieten können. Auch die Massenproduktion in Ländern wie China spreche gegen ein solches Vorhaben.

„Ich glaube, ich würde mir wünschen, dass es einfach mehr kleine Unternehmen gibt, die so etwas anfangen. Dass sich einfach mehr Leute trauen, so etwas zu machen und vielleicht mehrere Ideen haben. „Undrowear“ ist auch nur die Idee von einer Person und daraus kann ja noch viel mehr entstehen.“

In den vergangenen Sommerferien habe ich mit zwei Freund*innen eine Zugreise per Interrail-
Ticket unternommen. Zwei Wochen lang reisten wir durch Schweden, die Niederlande, Belgien und
Frankreich. Leider hatten wir in der ersten Woche nicht immer das beste Wetter und so besuchten
wir in Stockholm einige Museen, um dem kalten Wind und den Regenschauern zu entfliehen. An
einem Nachmittag landeten wir im “Moderna Museet“. Was uns dort neben den
Ausstellungsstücken besonders gefiel, war die genderneutrale Toilette. Ihr Konzept war recht
unkompliziert: Es gab zwei Toilettenräume, doch keine Beschilderung, um das Gender zu
spezifizieren. Wir waren froh, dass es hier nicht die Schlangen vor den als „Frauentoiletten“
spezifizierten Räume gab, die wir aus Deutschland gewohnt waren.
Ich habe auch in Deutschland in der einen oder anderen öffentlichen Einrichtung eine
geschlechtsneutrale Toilette gesehen, doch in Stockholm schien es diese öfter zu geben. Das warf
bei mir mehrere Fragen auf: Warum gibt es wenige genderneutrale Toiletten in Deutschland? Wie
sieht die Rechtslage diesbezüglich aus?
Welche Argumente haben Gegner*innen und Befürworter*innen der Toiletten?
Und – gibt es eine Lösung für die Problematik, welche alle (oder
die meisten) zufriedenstellen könnte?

Die Debatte um Unisex-Toiletten ist kein neues Thema mehr. Seit Dezember 2018 können sich alle
Personen in Deutschland offiziell nicht nur als männlich oder weiblich, sondern auch als divers
eintragen lassen. Dies war eine große Errungenschaft für Nicht-Binäre, Intersexuelle, Trans-
Personen und weitere Gruppen, die sich nicht ausschließlich auf ein Gender beschränken oder auch
keinem Gender zuordnen wollen. Doch einen großen Einfluss auf den Alltag der Menschen hatte
die Gesetzesänderung nicht. „In den Kloräumen ernte ich oft schiefe Blicke oder empörte
Nachfragen – ob ich mich verlaufen hätte. Aus beiden Toiletten wurde ich schon mehr oder weniger
freundlich hinaus gebeten, auf beiden werde ich meistens angestarrt wie ein Fremdkörper.“, schreibt
Soziolog*in und Kolumnist*in Louka Maju Goetzke im Wirtschaftsmagazin „Neue Narrative“. Da
wäre eine Einführung von genderneutralen Toiletten in allen öffentlichen Räumen doch ein gutes
Mittel, um eine solche Ausgrenzung zu verhindern. Deshalb möchte ich euch einen groben
Überblick geben, welche Aspekte für und gegen ein solches Unterfangen sprechen, auch wenn die
Debatte schon seit längerem am Laufen ist. Immerhin sind genderneutrale Toiletten in Deutschland
immer noch eine Seltenheit.
Befürworter*innen sagen, dass der Verzicht auf eine Unterteilung der Toilettenräume zur besseren
Nutzung von vorhandenen Räumlichkeiten führen würde. Statt zwei getrennten Bereichen mit
jeweiligen Kabinen und Waschbecken könnten beide Räume zusammengelegt werden, wodurch
mehr Platz für weitere Kabinen entstehen würde und weniger Waschbecken notwendig wären.
Hinzu kommt der Aspekt der Geschlechtergerechtigkeit: Erwiesenermaßen müssen Frauen* öfter
ihr “aufs Klo”und teilen sich bei höherem Bedarf denselben Platz, den auch die Männer zur
Verfügung haben, auch wenn dieser meistens gar nicht in vollem Umfang genutzt wird. Da auf
Toiletten für Männer meistens Urinale zur Verfügung stehen, die keine separaten Kabinen erfordern,
bleiben manche abgetrennte Bereiche zum Teil ungenutzt. Würden die Räumlichkeiten nun für alle
nutzbar gemacht werden, hätten Frauen* weitere Kabinen zur Verfügung und bei hohem Andrang
mit weniger Wartezeit zu rechnen. Doch das ist noch nicht alles. Die Professorin Mary Anne Case
kritisiert, dass auf Männertoiletten oft wichtige Networking-Prozesse stattfinden, von denen
Frauen* ausgeschlossen werden: „Gleichberechtigung wird niemals erreicht werden, solange die
geschlechtergetrennten Toiletten bestehen bleiben!“

Es wird oft argumentiert, dass es in öffentlichen Verkehrsmitteln, die längere Strecken zurücklegen,
schon immer Unisex-Toiletten gegeben hat: In Zügen oder Flugzeugen ist der verfügbare Platz für
Sanitäranlagen gering, also gibt es ausschließlich einzelne Kabinen mit einer Toilette und ohne
Urinal, was eine Trennung nach Geschlecht sowieso überflüssig macht. Auch manche kleinen Cafés
haben eben nur Platz für einen Toilettenraum und dieser kann oder muss von allen genutzt werden.
In solchen Fällen scheint Gender für Gegner*innen keine Rolle zu spielen, während die Idee von
geschlechtsneutralen Gemeinschaftstoiletten in größeren Sphären zu einem Aufschrei führt.
Und wie so oft lohnt es sich auch bei dieser Debatte in die Vergangenheit zu reisen und den
Ursprung von geschlechtergetrennten Toiletten zu erforschen. Es gibt diese nämlich erst seit der
viktorianischen Epoche. Ausgehend von der sozialen Moral fand eine klare Rollenteilung zwischen
Männern – welche die Öffentlichkeit (z.B. den Arbeitsplatz) besetzten – und Frauen, die
zurückgezogen in der Privatsphäre (dem Heim) beschäftigt waren, statt. Mit der industriellen
Revolution stieg jedoch die Anzahl von Frauen, die arbeiten gingen und somit in die Öffentlichkeit
gelangten. Somit nutzten sie auch öffentliche Toiletten (zum Beispiel am Arbeitsplatz), die zuvor
bloß von den arbeitenden Männern benutzt worden waren. Doch in „Sorge“ um die Moral, Reinheit
und die Privatsphäre der Frau führte man im Laufe des 19. Jahrhunderts geschlechtergetrennte
Toilettenräume ein – auf genauem Blick also aus einer sexistischen Haltung heraus.
Diese viktorianische Moral scheint sich teils bis heute gehalten zu haben, denn viele Gegner*innen
von genderneutralen Toiletten bezeichnen diese als unsittlich und unangenehm. Zudem wird
argumentiert, dass sich vor allem junge Frauen* in der Anwesenheit von Männern auf Toiletten
unwohl fühlen, zum Beispiel wenn sie ihre Tage haben. In den Augen von Louka Maju Goetzke ist
dies jedoch reine Gewohnheitssache. Denn aktuell haben Menschen, die nicht in die Kategorien
„Mann“ oder „Frau“ passen, gar keinen Ort für ihr Geschäft. Gleichzeitig wird argumentiert, dass
auf die Schutzbedürfnisse von Frauen* geachtet werden sollte, für die Toiletten oft ein Safe Space
sind. Schließlich gibt es leider auch mehrere Quellen, die zeigen, dass Fälle von sexueller
Belästigung und sexuellen Übergriffen vermehrt in Einrichtungen stattfinden, die
geschlechtsneutrale Räumlichkeiten vorweisen. Nichtsdestotrotz erscheint es etwas weit gegriffen,
ausgerechnet bei Toiletten auf Safe Spaces zu beharren, vor allem wenn diese im Umkehrschluss zu
Ausgrenzung führen.
Doch einige Argumente lassen sich schwerer entkräften. Allen voran natürlich der Kostenfaktor:
bereits vorhandene Toiletten abzuändern, würde zu Umbaukosten führen, die in den Augen vieler
als unnötig angesehen werden. Dabei gibt es tolle Vorschläge der Umgestaltung. Der Architekt und
Nachwuchs-Kolumnist Fabian Dahinten stellt in einem Artikel des Deutschen Architektenblattes
verschiedene Konzepte für genderneutrale Toiletten vor. Doch um diese realisieren zu können,
braucht es Ressourcen, die auch von jemandem bezahlt werden müssen. Bei der aktuellen Inflation
möchten wahrscheinlich die wenigsten in den Umbau von Toiletten investieren. Zudem legt die
deutsche Versammlungsstättenverordnung folgendes fest: „Versammlungsstätten müssen getrennte
Toilettenräume für Damen und Herren haben.” (§ 12 Abs. 1 Satz 1 VstättVO). Somit ist eine
Trennung also per Gesetz vorgeschrieben und die Umwandlung zu Unisex-Toiletten eigentlich
illegal.
Trotzdem gibt es immer mehr geschlechtsneutrale Klos in Deutschland, vor allem an Universitäten
und nach und nach auch an Schulen. Dort sind diese hilfreich, um Kindern und Jugendlichen zu
vermitteln, dass es normal ist, wenn sie sich nicht (nur) zu einem Geschlecht zugehörig fühlen. In
Zürich werden an den Schulen zurzeit Urinale durch genderneutrale Kabinen ersetzt – sehr zum
Empören von erwachsenen Männern, die nicht auf ihr Recht verzichten wollen, im Stehen zu
pinkeln. Dabei sind sie ja gar nicht diejenigen, die die Toiletten benutzen!

Apropos Urinale – Architekt Dahinten, den ich bereits erwähnte, hat einen Kompromiss: Statt
komplett auf diese zu verzichten, gibt es Konzepte, in denen Urinale in einem separaten Raum
innerhalb der Räumlichkeiten untergebracht sind. So muss nicht komplett auf sie verzichtet werden,
aber gleichzeitig fühlt sich der Klogang für alle Toilettenbenutzer*innen, die keine Urinale
benutzen, wesentlich angenehmer an. Zudem setzt der Architekt auf einen offenen und einladenden
Vorraum mit einem zweiten Eingang oder Glasscheiben, um diesen einsichtiger zu gestalten, was
sich positiv auf die Sicherheitsbedürfnisse vieler FLINTA*-Personen auswirkt. Was in den
vorgestellten Konzepte auch nicht schlecht ist: Es soll Türen geben, die sich bis zur Decke und bis
zum Boden erstrecken. So ist man erstens nicht gezwungen, alles zu hören, was sich in den
Nachbarkabinen tut und der Toilettengang fühlt sich zudem privater an.
Leider wird es wohl noch einige Jahre dauern, bis genderneutrale Toiletten zum Mainstream
werden. Schließlich hängt viel davon ab, welche Werte und Moralvorstellungen in unserer
Gesellschaft vorherrschend sind und leider ist für viele eine gemeinsame Toilette auch heutzutage
noch obszön oder unangebracht. Doch Ähnliches bekamen auch Mitglieder der LGBTQ+-
Community allzu oft zu hören und dennoch setzten sie und viele Initiativen sich in vielen Ländern
auf der ganzen Welt für ihre Rechte ein. Das wohl prominenteste Beispiel dafür ist die Ehe für Alle,
die bereits in 30 Ländern eingeführt wurde (Stand Oktober 2022). Deshalb möchte ich allen
Menschen, die tagtäglich mit der Thematik konfrontiert werden, Mut zusprechen. Gebt niemals auf,
macht auf euch aufmerksam und lasst euch nicht entmutigen.
Hoffentlich führt in naher Zukunft eine höhere Akzeptanz und Inklusion von Nicht-Binären,
Intersexuellen, Trans-Personen und allen weiteren Gruppen dazu, dass jede*r auf dieselbe Toilette
gehen kann, ohne sich ausgeschlossen zu fühlen. Integration statt Ausgrenzung – und das nur durch
Toiletten.

Quellen:
https://www.faz.net/aktuell/gesellschaft/gesundheit/rauchverbot-in-deutschen-gaststaetten-was-hat-
es-gebracht-14601236.html


https://de.wikipedia.org/wiki/Unisex-Toilette#Gegenw%C3%A4rtige_Verbreitung
https://www.law.uchicago.edu/news/pacific-standard-cites-mary-anne-cases-research-sex-
segregated-bathrooms


https://www.neuenarrative.de/magazin/kolumne-geschlechtergefuhle-warum-wir-mehr-unisex-
toiletten-brauchen/


https://www.dabonline.de/2022/08/03/kolumne-114-unisex-toiletten-grundriss-beispiele-planung-
genderneutral-geschlechtsneutral-wc/

Die diesjährige Fußball-WM in Katar ist wohl eines der umstrittensten Sportevents aller Zeiten. Sie steht schon seit längerem in der Kritik, vor allem weil ihre Vorbereitung, zum Beispiel den Bau von Stadien, unter schrecklichen Arbeitsbedingungen stattfand und über 6500 (Gast-)arbeiter*innen das Leben kostete. Zum anderen gilt in Katar die Scharia, also das islamische Recht. Laut diesem sind Frauen sind nicht gleichberechtigt, zudem sind außerehelicher und homosexueller Sex verboten und können mit bis zu sieben Jahren Haft bestraft werden. Von Seiten des Staates wurde jedoch verkündet, dass alle Menschen und auch queere Personen zur WM in Katar willkommen seien. Doch erst vor wenigen Wochen bezeichnete der katarische WM-Botschafter und frühere Fußball-Nationalspieler Khalid Salman Homosexualität als „geistigen Schaden“. Den meisten ist zudem bewusst, dass die Versprechen der Toleranz von der Seite Katars dazu dient, um vor der Öffentlichkeit besser da zu stehen.

Es ist also wenig überraschend, dass viele kritische Stimmen zum Boykott der WM aufrufen und dies mit Erfolg: 6,2 Millionen Menschen sahen sich das Eröffnungsspiel zwischen Katar und Equador an. 2018 waren es noch knapp 10 Millionen Zuschauer. Von vielen Seiten wird auch an die teilnehmenden Fußballer appelliert: Der englische Ex-Stürmerstar Gary Lineker forderte schwule Fußballer zum Coming-out während der Weltmeisterschaft in Katar auf. Bisher seien der Engländer Jake Daniels und der Australier Josh Cavallo die einzigen höherklassig spielenden Fußballer, die ihre Homosexualität öffentlich gemacht haben.

In Deutschland hat sich bislang noch kein aktiver Fußballprofi als homosexuell geoutet. Dies mag im Jahr 2022 zwar absurd klingen, entspricht jedoch der Wahrheit. Wenn man nach queeren Fußballer*innen aus Deutschland sucht, bietet Google sechs verschiedene Portraits an, eine Liste mit vier Frauen und zwei Männern. Unter ihnen sind die Degenfechterin Imke Duplitzer, die Sportschützin Jolyn Beer und die Leichtathletin Martina Stutz, welche sich zwar als lesbisch geoutet haben und ihren Sport (bis auf Strutz) noch aktiv betreiben, jedoch keine Fußballspieler*innen sind. Übrig bleiben nun noch Marcus Urban, Thomas Hitzlsperger und Tanja Walther-Ahrens, die sich nach der Beendigung ihrer aktiven Karriere outeten.

2016 ermittelte die Dalia-Studie, dass 7.4% der Deutschen Teil der LGBTQ+-Community sind, die Wahrscheinlichkeit, dass keine deutschen Fußballer in größeren Vereinen schwul sind, geht also gegen 0. Doch nun stellt sich natürlich die Frage, warum sich noch keiner von ihnen geouted hat.

Als der schwule Ex-Fußballspieler Thomas Hitzlsperger im Juli 2022 zu diesem Thema interviewt wurde, vermutete er: „Ich war zwölf Jahre lang in unterschiedlichen Profiteams, ich kenne die Vorurteile. Die Sorgen vor negativen Folgen sind groß. Es wird zu wenig über das Positive nachgedacht.“

Doch was sind die konkreten Vorurteile über die Hitzlsperger hier spricht? Nach etwas Recherche fand ich eine Publikation der European Gay and Lesbian Sport Federation (EGLSF) mit dem Titel „Kick it out – Homophobie im Fußball“. Die Autorin dieses Textes ist Tanja Walther-Ahrens, eine ehemalige Bundesliga-Fußballspielerin, die sich 2002 als lesbisch outete. Und auch wenn die Publikation 2006 veröffentlicht wurde, hat sie auch 16 Jahre später nur wenig an Relevanz und Aussagekraft verloren. Ihre Inhalte können uns helfen zu verstehen, was es mit dem Mangel von queeren Fußballspielern auf sich hat.

In ihrer Publikation bezeichnet Walter-Ahrens die Fußballwelt als „einen der konservativsten Bereiche unserer Gesellschaft“, der jahrzehntelang von Männern dominiert wurde (und meiner Meinung nach immer noch von ihnen dominiert ist). Besonders paradox sei, dass Fußball eine sehr berührungsintensive Sportart und Körperkontakt zwischen den Spielern – ob beim Umarmen nach einem Torerfolg oder dem Trösten bei einer Niederlage – völlig normal ist. Gleichzeitig herrsche große Angst vor den fremden, queeren Personen, denen man meist mit Intoleranz oder sogar mit Aggressivität begegne. Zudem seien alle möglichen homophobe und sexistische Stereotype an der Tagesordnung. Ein paar besonders feindliche verbale Äußerungen erwähnt Walter-Ahrens auch in ihrer Publikation: „Homosexualität ist abnormal. Ich werde niemals Homosexuelle in mein Team berufen.“ (Otto Baric, Teamchef des kroatischen Nationalteams (2004)) und „Im Bett kann eine Frau so herrlich sein, auf dem Fußballplatz wird sie mir immer schrecklich vorkommen.“ (Rudi Gutendorf, deutscher Trainer (1982)) sind zwei schreckliche Beispiele.

Laut der ehemaligen Fußballspielerin ist die Sportart eng mit heterosexueller, monokultureller Männlichkeit und dem Bild des starken Manns verbunden. Wenn Frauen* Sport treiben, nehmen sie oft männlich definierte Eigenschaften an und erscheinen besonders stark und mutig. Sie überschreiten die Grenzen von Weiblichkeit zu Männlichkeit. Für Männer sei ein solcher Schritt schwieriger, denn sobald sie nicht dem klassischen Rollenbild entsprächen, werde ihnen schnell Homosexualität angedichtet. Dies hat sich seit 2006 zum Glück verbessert. Androgynie ist in vielen Teilen der Welt gesellschaftlich akzeptierter und Stars wie Harry Styles und Timothee Chalamet werden für ihre „gender-bending („geschlechtsbeugende“) looks“ gefeiert. Doch sie sind keine Fußballstars.

Denn in der Fußballwelt ist das Zeigen von „weiblichen“ Wesensarten eine Schwäche, weibliche Facetten werden abgewertet und ausgegrenzt. Die Kulturwissenschaftlerin Almut Sülze verkündete in ihrem Beitrag zu Martin Dinges‘ Buch „Männer – Macht – Körper“: „Die Männlichkeit des Fußballs funktioniert über die Abgrenzung zu Frauen und Schwulen, die in Sexismus und Schwulenfeindlichkeit münden“. Schlechte männliche Spieler werden als „Mädchen“ oder „Schwuchtel“ bezeichnet, während Fußball spielende Frauen als „Mannweiber“ oder „Lesben“ abgetan werden.

Verständlicherweise haben männliche schwule Fußballstars Angst davor, wie ihre Kollegen bei einem Coming-Out auf sie reagieren und fragen sich, ob sie selbst direkt von Homophobie betroffen sein würden. Aus einem riesigen, verworrenen Netz aus Stereotypen und Vorurteilen kann man nur schwer entkommen und es zu zerstören erscheint beinahe unmöglich. Dabei könnte gerade dies ein Ziel der professionellen Fußballspieler sein, schließlich sind sie reich, genießen ein hohes Ansehen, haben große Fangemeinden und vor allem eine riesige Reichweite. Mit Jake Daniels und Josh Cavallo als prominente Beispiele ist es hoffentlich nur eine Frage der Zeit, bis es zu weiteren Coming-Outs in der Fußballszene kommt und das bald vielleicht sogar in Deutschland.

Beim Frauenfußball sind lesbische Spielerinnen schon seit Jahren keine Seltenheit mehr: Bei der WM 2019 traten 51 lesbische und bisexuelle WM-Spielerinnen aus 15 Ländern an. Die Fußballerinnen Anna Blässe und Lara Dickenmann, die zusammen beim VfL Wolfsburg spielen, sind sogar verheiratet.

Die gedrohten Sanktionen der FIFA gegen das Tragen der „One-Love-Binde“ und das Verbot von Regenbogen-Farben bei der WM in Katar zeigen klar, dass sich die Fußballwelt zurzeit politisiert. Von vielen Seiten wird dies kritisiert, unter anderem vom französischen Staatschef Macron. Doch wer weiß, vielleicht treibt das Phänomen die konservative, männerdominierte Instanz nun doch zu ein bisschen Fortschritt.

Klar – besonders bei Kinderbuch-Klassikern aus dem letzten Jahrhundert kann man argumentieren, dass diese zu anderen Zeiten entstanden, als Diskriminierung jeglicher Art wesentlich weniger in der Gesellschaft zur Sprache kam und nicht aufgearbeitet wurde. Doch das ändert nichts an der Tatsache, dass auf diese Problematik kaum aufmerksam gemacht werden sollte. Deshalb habe ich beschlossen, alte Folgen von meiner Lieblingshörspielreihe TKKG herauszusuchen, zu analysieren und besonders auf diskriminierende Inhalte zu achten. Und um den Wandel in unserer Gesellschaft bezüglich Diskriminierung aufzuzeigen, habe ich mehrere alte TKKG-Folgen aus den Jahren 1979 und 1984, eine neuere Folge (veröffentlicht 2006) und die jüngsten Episoden, die erst seit 2022 verfügbar sind, ausgewählt. Beim Hören wurde mir schnell klar, dass sich im Laufe der Jahrzehnte einiges verändert hat. Da ich nicht davon ausgehe, dass jede*r von euch Leser*innen mit TKKG aufgewachsen ist, folgen nun erst einmal ein paar Informationen über die Kinderserie und ihre Inhalte.
Die TKKG-Bande, benannt nach ihren Mitgliedern Tarzan/Tim¹, Karl, „Klößchen“ und Gaby ist eine Gruppe von befreundeten Nachwuchs-Detektiv*innen, die in ihrer Freizeit Kriminalfälle lösen und dabei selbst in das Geschehen verwickelt werden. Meist arbeiten sie mit Gabys Vater, dem Kriminalkommissar Emil Glockner, zusammen. 1979 erschien der erste Band der TKKG-Jugendbuchreihe von Autor Stefan Wolf, welcher seine Bücher nutzt, um Themen anzusprechen, die vor allem für Jugendliche interessant sind, zum Beispiel Alkohol, Partys und Freundschaft. Dabei fungieren TKKG als Vorbilder für junge Hör*erinnen, zum Beispiel kritisieren sie oft rauchende Menschen oder Gleichaltrige, die Drogen nehmen. Bereits ab 1981 erschienen die Bücher auch als Hörspielreihe, welche mittlerweile 224 Folgen umfasst und im Laufe der Jahrzehnte entstanden drei TKKG-Kinofilme und sogar eine Animationsserie.
Die vier Freunde Tarzan/ Tim, Karl, Klößchen und Gaby sind Schüler*innen an einer Internatsschule, die Gaby und Karl als Externe besuchen. Zu Beginn der Handlung sind sie 12 oder 13 Jahre alt und verkörpern „typische“ Jugendliche aus verschiedenen sozialen Schichten mit unterschiedlichen Interessen und Fähigkeiten. Doch um den Charakteren einen hohen Wiedererkennungswert zu verleihen, griff der Autor zu stereotypischen Darstellungen, die aus heutiger Sicht alles andere als harmlos sind.
Karl ist ein Nerd, der groß und schlaksig ist, eine Nickelbrille trägt und von den anderen „Computer“ genannt wird, da er sich auf vielen Themengebieten auskennt und bei Gesprächen oft lehrreiche Informationen beitragen kann. Klößchen wird hingegen als dick und faul beschrieben, der als Sohn eines Schokoladenfabrikanten am liebsten die Familienprodukte verspeist. Eigentlich heißt er Willi, doch seine Freunde haben ihm seinen äußerst problematischen Spitznamen gegeben. Er deutet bereits an, wie „Klößchen“ in der Serie behandelt wird: In praktisch jeder Folge findet Body Shaming gegen ihn statt, sowohl von Nebencharakteren als auch von seinen eigenen Freunden. Klößchen ist ein witziger, aber nicht besonders mutiger Typ.
Das komplette Gegenteil von ihm verkörpert Gaby, die sehr abenteuerlustig und gerecht ist. Als einziges Mädchen wird sie bei gefährlicheren Aktionen manchmal ausgeschlossen und erfährt oft Sexismus und Misogynie – oft auch ausgehend von ihrem Freund Tarzan/Tim. Sie wird als typische Blondine dargestellt, hat lange Wimpern, blaue Augen und ist äußerst hübsch. Zudem wird sie als tierlieb beschrieben und hat meist ihren Hund „Oskar“ dabei. Gaby ist selten diejenige, die im Vordergrund steht.
Denn der eigentliche Anführer und gleichzeitig der problematischste Charakter der vier ist Tarzan/ Tim. Er wird als ein großer, sportlicher Typ beschrieben, der Judo trainiert und in brenzligen Situationen meist in der Lage ist, Verbrecher in die Mangel zu nehmen und sich und seine Freunde zu verteidigen. Dabei greift er nicht nur zu Notwehr, sondern hin und wieder auch zu willkürlicher Gewalt. In den frühen Folgen aus den 1980er Jahren ist er derjenige, der mir am häufigsten durch diskriminierende Kommentare aufgefallen ist. Zudem agiert er als Beschützer für Gaby, ob sie das nun möchte oder nicht. Dass nicht nur die Charaktere problematisch sind, wird jede*r Hörer*erin schon bei der ersten Folge von TKKG schnell bewusst.
In „Die Jagd nach den Millionendieben“ debattieren Tarzan, Karl und Gaby darüber, ob sie eine Spur auf eigene Faust verfolgen oder lieber nicht selbst aktiv werden sollten. Als sie beschließen, selbst zu handeln, sagt Gaby zunächst zu Tarzan: „Du willst alleine herausfinden, wer die Bilderdiebe sind? Das ist mir zu gefährlich.“ Tim antwortet daraufhin: „Du darfst nur mit, wenn es nicht gefährlich ist. Schließlich bist du ein Mädchen.“
Dies ist die erste von vielen diskriminierenden Aussagen, die Tarzan von sich geben wird. Bereits in der nächsten Folge „Der blinde Hellseher“ sagt er beim Besuch in einem italienischen Restaurant über dessen Besitzer: „Der sieht aus wie der typische Kidnapper. Stechende Augen, pockennarbige Haut. Das haben die alle.“ Daraufhin tritt ihn Gaby für diesen unangebrachten Kommentar und fängt an mit ihm zu schimpfen, doch er unterbricht sie: „Schon gut, Gaby.“ Somit wird ihr Eingreifen nicht ernst genommen und der rassistische Kommentar weder von den anderen reflektiert, noch wird Tarzan zur Verantwortung gezogen. Dazu gibt es Fun- oder eher Sad Fact: Die ersten fünf Hörspielfolgen von TKKG, die man auf Spotify hören kann, beinhalten tatsächlich einen Disclaimer, der auf diskriminierende Inhalte hinweist. Laut des Hörspielverlags „Europa“ hätte man das Hörspiel allerdings in der Originalfassung beibehalten, um „die kulturellen Versäumnisse der Vergangenheit nicht zu verbergen“. Und der Disclaimer ist meiner Meinung nach auch nötig. Alleine in Folge 2 gibt es zahlreiche Szenen mit rassistischen und sexistischen Inhalten. So beschuldigen TKKG den bereits erwähnten Italiener, er sei ein Mitglied der Mafia und verdächtigen ihn, ihren Klassenkameraden entführt zu haben. Ihre Rechtfertigung für den Verdacht: Der Restaurantbesitzer kämpft mit finanziellen Schwierigkeiten. Doch das ist noch längst nicht alles. In derselben Folge redet Tarzan mit einem französischen Au-Pair-Mädchen, welches bei seiner Ankunft gerade eine Zigarette raucht und mit einem etwas überzogen klingenden Akzent spricht. Als sie ihn fragt, warum er zu später Stunde noch draußen unterwegs ist, antwortet er: „Einem Mädchen, das erst 16 ist und schon wie ein Fabrikschlot raucht, der gehört der Hintern versohlt.“ Dann tauschen sie sich über den vermissten Klassenkameraden der TKKG-Bande aus, wobei Tarzan sich über den französischen Akzent des Au-Pairs lustig macht und sagt: „Du musst doch nicht so maßlos übertreiben mit deinem Akzent. Du kannst doch einwandfrei Deutsch sprechen.“ Eine solche Respektlosigkeit ist echt unangenehm und peinlich. So Tarzan, jetzt würde ich gerne einmal dein fehlerfreies Französisch hören!
Doch auch in weiteren früh veröffentlichten Folgen von TKKG lassen sich diskriminierende Inhalte finden. In „Das Geiseldrama“, veröffentlicht im Jahr 1984, erzählt Gaby ihren Freunden, dass sie eine Frau besuchen wird, die sich ihr Bein gebrochen hat. Als sie fragt, ob die Jungs sich ihr anschließen wollen, sagt Tarzan: „So unangekündigt geht das doch nicht. Wer weiß, ob sie ihre Wimpern getuscht und ihr indisches Nachthemd angezogen hat. Wenn drei junge Herren bei ihr aufkreuzen, möchte sie doch sicher nach etwas aussehen.“ Daraufhin kontert Gaby: „Drei junge Herren? Eingebildet seid ihr wohl überhaupt nicht. Da können Frau Hohlmeier und ich ja wohl lachen.“ Und da gebe ich ihr vollkommen recht.
Rückblickend kann man die TKKG-Folgen der 1970er und 80er-Jahre nicht nur für die enormen Mengen an diskriminierenden Inhalten kritisieren. Abgesehen von Gaby treten wenige weibliche Charaktere auf, von Personen, die nicht heterosexuell, weiß und cis sind, mal ganz zu schweigen. FLINTAs treten meist als Mütter, Lehrer*innen oder Hausfrauen* auf, haben – Gaby ausgeschlossen – selten längere Redeanteile und sind oft als naiv, ängstlich, dumm oder sehr emotional dargestellt.

Logischerweise haben sich alle Kinderbücher und -hörspiele im Laufe der Zeit verändert. Besonders fällt dies in Bezug auf technologische Neuerungen auf. Wenn die TKKG–Bande in den 1980er Jahren Hilfe holen wollte, musste sie noch eine Telefonzelle aufsuchen. In neueren Episoden haben alle Mitglieder natürlich ein Handy. Wenn man neue Folgen von TKKG mit den Älteren im Bezug auf diskriminierende Inhalte vergleichen möchte, stößt man jedoch auf ein Problem: Der Erfinder und Autor der TKKG-Bücher – Stefan Wolf – ist seit fast 15 Jahren tot. Und während die Buchreihe 2013 eingestellt wurde, werden immer noch neue Hörspiele von diversen Autoren geschrieben und vertont. Somit kann man schwer einen Vergleich zwischen alten Werken von Stefan Wolfundneueren Veröffentlichungen ziehen, die erst nach seinem Tod erschienen sind von anderen Autor*innenverfasst wurden. Denn diese haben ihren eigenen Schreibstil, wollen Inhalte anders vermitteln und sind in Bezug auf Diskriminierung vielleicht progressiver als der ursprüngliche Autor es je war. Und wenn man darauf achten möchte, ob sich der Umgang des Autors mit Diskriminierung im Laufe der Zeit verändert hat, spielt natürlich auch der Erscheinungszeitpunkt der Folge eine Rolle und welche Inhalte gesellschaftlich akzeptiert wurden/werden und welche nicht.

Deshalb sei kurz gesagt, dass ich mir auch eine der letzten Folgen von TKKG angehört habe, die Stefan Wolf vor seinem Tod im Jahr 2007 selbst verfasst hat. Im Vergleich zu den bereits besprochenen Folgen merkt man bei der Episode „Das Geheimnis der Burgruine“ kaum, dass fast 30 Jahre vergangen sind. Wie der Titel vermuten lässt, entdecken TKKG unterhalb einer Ruine einen jahrhundertealten, geheimen Gang voller Skelette und weiteren schaurigen Erscheinungen, welchen sie gemeinsam erkunden. Dabei ist Gaby die Einzige, die sich vor der gruseligen Umgebung fürchtet und verkörpert damit ein Stereotyp von FLINTA*-Personen. Bezüglich der Repräsentation von FLINTA*-Personen scheint es keine Weiterentwicklung zu geben: Gaby ist der einzige weibliche Charakter im gesamten Hörspiel! Zudem hat mich das toxisch männliche Verhalten von Tim erschüttert. In der Folge werden seine Freunde durch herunterfallende Steine im geheimen Gang unter der Erde eingesperrt. Doch statt die Polizei oder die Feuerwehr zu rufen, besorgt Tim ein Bohrwerkzeug, um seine Freunde selbst zu befreien. Sein Verhalten ist nicht nur unglaublich egozentrisch, sondern auch total gefährlich!

Um meine Recherchen zu vervollständigen, habe ich mir natürlich auch die neusten Folgen der TKKG-Reihe angehört, bei denen mir gleich mehrere Dinge aufgefallen sind. Die Episoden 221 und 222 sind jeweils 2022 erschienen und unterscheiden sich wesentlich von früheren Folgen. Es treten abgesehen von Gaby weitere weibliche Charaktere auf, in „Beim Raubzug helfen Ahnungslose“ haben beide – Tims Mutter und eine Verbrecherin – sogar große Redeanteile. Inklusiver sind die auftretenden Charaktere jedoch nicht geworden. Während es zum Beispiel bei der Animeserie „Sailor Moon“ ein offen lebendes Lesbenpaar und der US-amerikanischen Jugendserie „Story of Andi“ einen homosexuellen Protagonisten gibt, treten in den TKKG-Hörspielen, die ich mir angehört habe, keine LGBTQ+-Charaktere auf. Doch immerhin gibt es keine offensichtlich diskriminierenden Kommentare mehr, mit Ausnahme vom Body Shaming gegen Klößchen. Dieses wurde zum Glück deutlich reduziert und geht nicht mehr von seinen Freunden, sondern nur noch von außenstehenden Personen aus. Stattdessen preist die Bande ein gesundes Selbstwertgefühl und Body Positivity an. Nachdem die Freunde über Schönheit-OPs reden, sagt Gaby: „Wir sind alle genauso richtig wie wir sind.“ Sie ist auch diejenige, die verkündet: „Es braucht vernünftige Frauen, um Männer zur Vernunft zu bringen.“ Dies ist natürlich kein feministischer Empowerment-Spruch, doch im Vergleich zu den sexistischen Kommentaren in früheren Folgen eine willkommene Veränderung.

Welches Fazit können wir als Leser*innen und Hörer*innen nun schließen?

Diskriminierung findet nach wie vor allzu häufig statt, auch wenn die Gesellschaft diesbezüglich immer reflektierter wird. Deshalb ist es wichtig, bei Kinderbüchern oder -hörspielen über kritische Inhalte aufzuklären. Kinder schnappen diese schnell auf und verinnerlichen sie – meist ohne sich deren Bedeutung bewusst zu sein und tragen sie im schlimmsten Fall auch an ihre Kinder weiter. Natürlich sind Kinderserien nicht die einzige Einflussquelle, die auf Heranwachsende wirkt, denn ebenso tun dies Eltern, Geschwister oder Lehrer*innen. Was besonders erschüttert, ist, dass ein Kind, welches in den 1980er Jahren zum Beispiel mit sexistischen Kommentaren von Tarzan/Tim konfrontiert wurde, diese nicht nur im Hörspiel, sondern auch auf der Straße oder Zuhause hören konnte. Einem Kind kann dies auch heutzutage noch passieren, doch die Wahrscheinlichkeit des Ereignisses ist etwas geringer und die Chance, dass eine Person, die sich diskriminierend äußert, zurechtgewiesen wird, deutlich höher. Serien wie TKKG zeigen uns den Wandel auf, den unsere Gesellschaft durchlaufen ist und offenbaren, dass Diskriminierung noch häufiger vorkam als heute.

Dies ist der positive Effekt davon, dass auch die ältesten TKKG-Folgen noch 2022 auf Spotify, aber auch bei Amazon Music, deezer, Apple Music und weiteren Streaming-Plattformen verfügbar sind. Im Umkehrschluss heißt dies jedoch auch, dass sich jede*r diese diskriminierende Inhalte, die ich beispielhaft in meinem Text zitiert habe, nach Belieben anhören kann. Das „TKKG Retro-Archiv“ auf Spotify, welches die Folgen 1-100 veröffentlichte, hat knapp 87.200 monatliche Hörer*innen und die dort verfügbare allererste TKKG-Folge (in ihrer Originalfassung!) wurde über 2,2 Millionen Mal aufgerufen. Da wäre es vielleicht besser, diese von allen Streaming-Plattformen zu löschen, um zu verhindern, dass Kinder der neuen Generation weiterhin Zugang zu kritischen Inhalten bekommen.

Ob Kinderbücher und -hörspiele einen starken Einfluss auf unser späteres Leben haben, muss jede*r vielleicht für sich selbst bestimmen. Doch es ist außer Frage, dass wir den Nostalgie-Filter entfernen, uns mit der Vergangenheit konfrontieren und über diskriminierende Inhalte aufklären sollten. Denn je weniger Diskriminierung es in der Gesellschaft gibt, desto besser ist das doch für uns alle!

Es ist Samstagabend. Die Hochzeitsfeier eines Familienmitgliedes von meinem Freund neigt sich dem Ende zu. Es wird diskutiert, wer wie und mit wem nach Hause kommt. Im Auto des Hochzeitspaars ist kein Platz mehr, deswegen fahren wir – mein Freund, sein kleiner Stiefbruder und ich – bei den Nachbarn mit: Ein unsympathisch wirkender Mann und seine Frau – beide ungefähr 40 Jahre alt und ihr Sohn im Grundschulalter, der nach der langen Veranstaltung völlig übermüdet ist. Er ist mit dem Stiefbruder befreundet, der ebenfalls schon viel zu lange wach ist und die beiden kabbeln sich auf dem Rücksitz. Die Mutter versucht halbherzig, sie zur Ruhe zu bringen, doch gibt nach kurzem auf. Stattdessen merkt sie an, dass ihr kalt sei. Es ist immerhin Mitte Oktober und das Auto ist nicht geheizt. Ich stimme ihr leise zu. Daraufhin meldet sich der Vater genervt zu Wort: „Ja, ihr seid ja auch Mädchen.“ Ich kann es kaum fassen. Hat er das gerade wirklich gesagt? Mal abgesehen davon, dass ich fast 18 und die Frau schon lange kein Mädchen mehr ist, was soll dieser Kommentar denn bezwecken? Ich bin fassungslos vor Wut, aber traue mich nicht, irgendetwas zu kontern. Leider bleibt es nicht bei dieser Bemerkung. Der Stiefbruder trägt nur ein Hemd und eine Weste und fängt deshalb an zu zittern. Seinem Kumpel entgeht das natürlich nicht: „Haha, bist du etwa auch ein Mädchen?“ „Nein, natürlich nicht – ihhh, ich will doch kein Mädchen sein!“ antwortet dieser wie aus der Pistole geschossen. Der Vater lacht. In mir brodelt es. Am liebsten würde ich ihm hier, auf der Stelle, sofort meine Meinung geigen. Ich bezweifel jedoch, dass dies einen Sinn hätte. Er wirkt weder besonders einsichtig, noch wie jemand, der sich gerne von einer Siebzehnjährigen, die er vor 10 Minuten kennengelernt hat, belehren zu lassen würde. Zum Glück muss ich diese Situation nicht viel länger ertragen. Wir sind am Haus meines Freundes angekommen und verabschieden uns.

Doch meine angestaute Wut verlässt mich noch nicht. Drinnen fange ich sofort an, mich über den sexistischen Nachbarn zu beschweren und nehme mir dann den Stiefbruder zur Seite, der das Geschehene wahrscheinlich gar nicht so richtig verstanden hat. Zwar habe ich mich nicht getraut, dem Vater zu widersprechen, doch ist mir ziemlich klar, dass ich trotzdem ihm reden und erklären sollte, was bei der Situation im Auto falsch gelaufen ist. „Was der Vater da gesagt hat, war nicht okay. Kannst du verstehen, warum man niemanden als Mädchen beleidigen sollte?“ „Hä, warum?“ „Das impliziert, dass Mädchen schwächer sind als Jungs und nicht ihren Respekt verdienen. Aber nur weil man kein Junge ist, sollte das auf keinen Fall heißen, dass man weniger wert ist. Und nur weil du manchmal Streit mit deiner Schwester hast, ist sie trotzdem genauso wertvoll wie du, richtig?“ Er nickt – natürlich hat er seine Schwester lieb. Mein Freund klinkt sich in das Gespräch ein: „Außerdem beleidigst du damit gleichzeitig etwa die Hälfte der ganzen Weltbevölkerung. So ist jeder zweite Mensch nach deiner Logik doof.“ Das macht ihn stutzig. Er steht da ohne etwas zu erwidern.

Ich hoffe wirklich, dass dieses Gespräch etwas gebracht hat und der Stiefbruder in Zukunft andere – oder im besten Fall – gar keine Beleidigungen wählt. Vielleicht macht er auch seine Kumpels darauf aufmerksam, wenn sie Mädchen* in ihrem Umfeld nicht gerecht behandeln. In der Situation hat er sich zwar nur an den Worten des Nachbarn orientiert, doch wenn die sexistische Perspektive, welche der Vater eingenommen hat, der festen Bestandteil einer Erziehung ist, werden Jungen* der nächsten Generation diesen Sexismus weitertragen und verbreiten.

Denn wenn schon Jungen* im Grundschulalter beigebracht wird, dass Mädchen* nicht ihren Respekt verdienen – was soll nur aus ihnen werden, wenn sie erwachsen sind?